やすいゆたかの部屋ブログ

◇この国で己の暮らし立てむとて励む人みな同胞ならずや◇

　演歌の黒人歌手ジェロが茶の間の人気をさらっているが、彼は日本人以上に日本人的で、大変気遣いが細やかである。

　サムエル・ワンジル（２１）というケニア人が、北京五輪のマラソンで、従来の記録を２分４９秒短縮する２時間６分３２秒で走り、２４年ぶりの五輪新で優勝した。

　彼は流暢な日本語で喜びを語っている。それもそのはず15歳から仙台育英高校に留学して、高校駅伝で大活躍していた。卒業後は実業団のトヨタ自動車九州に進んで、９２年バルセロナ五輪銀の森下広一監督（４０）に指導を受けていたのである。森下監督がいつも口にしていたのが“我慢の走り”だそうである。

　というのはアフリカの黒人ランナーは天性のばねがあり、素質がいいだけに先行で飛び出してしまうけれど、途中で疲れてずるずる後退してしまうのである。なんとか最後まで我慢して持続させれば金メダルということで、その森下走法が見事にワンジルの才能を得て開花したわけなのだ。

　この我慢の精神といい、芋焼酎の愛好家だという話もあり、すっかり日本文化に溶け込んで、これからも日本を拠点に世界に挑戦していくと言っている。私はこのワンジルに新しい日本人のイデアを見る。日本人の両親の下に日本で生まれ育った人だけがこれからは日本人ではない。日本に住み、日本を生活の拠点としている人々は全て日本人と捉えていいのではないか。

　元々日本人というのは文化的な民族概念で、日本列島に集まってきた人々が作り上げてきた文化の中で日本人に成ったのである。親が日本人かどうかなど大した問題ではないのだ。
すくなくとも経済学的には国民総生産の中に国籍が外国だから、国民総生産から差し引くなんてことはしない。特に日本文化に馴染み、日本を選んで、そこで自らの才能を開花させ、生きようとしている人は、立派な日本人の鑑である。

　もちろん日本人でも世界中どこで生きようがいいわけで、自分の可能性を伸ばせるところを外国に見つけたら、その国の国民になって生きればいいのである。そういうことがもっとやりやすいように、何年か在住して、生活の拠点になっている人には自動的に日本国籍を与えるようにし、二重国籍を積極的に容認したらいいのである。

　そうすれば、日本が働きやすく、才能が開花しやすい、あるいは教育水準や文化水準が高い、社会保障が充実し、物価が安定して暮らしやすい、自然環境が保全され、美しくて健康にも良いなどの理由で世界中から、若くて、やる気のある質の高い人々が集まれば、少子高齢化による衰退の危機も克服できるのである。

　時代はグローバル化の時代なのだ。日本人という概念も時代に相応しく変えた方がいい。日本は兵役がないのだから、テロリストは別にして二重国籍であってもさして問題はないだろう。だからワンジルをモデルケースとして大いに顕彰し、「新しい日本人」が増えるような体制を早急に整備すべきである。

◇いつの日か島が沈むの憂いかは幾億万の民が喘ぐを◇

　地球温暖化説は1980年代の後半から有力になったので、それ以前は地球寒冷化説が定説でした。地球は氷河期と間氷期を繰り返しており、間氷期のピークが過ぎて氷河期に向かっていると考えられていたからです。それでいくと気温が低下したり、氷河や極地の氷の融解が止まったりしないといけないのですが、逆に異常高温が起き、酷暑や旱魃、豪雨による洪水の増加など、気温上昇に伴う気象のハード化が続いたので、これはおかしいとなったのです。

　自然科学者の中には以前の定説に捉われている人が多いのかもしれません。未だに地球温暖化を疑問視している科学者が居るようです。個々の現象が必ずしも地球温暖化の結果だと断定できないとしても、人為的な原因がなければ寒冷化しているところが、寒冷化と逆の現象がこれだけ起こっていれば、人為的な原因で自然循環に反した現象が起こっているのではないかと考えて当然ではないでしょうか。温暖化していないとすれば、これらの現象は統一的に理解できないのに対して、温暖化していると仮定すればすべて納得できるからです。

　もちろん人間の産業活動など自然に与える影響は微々たるものだと言えるなら別です。しかし我々は高度成長期に公害問題が深刻化し、光化学スモッグ、酸性雨の被害、大気汚染の酷い地域で小学生の三分の一が喘息患者になったなどの体験をしています。人為的なものが自然環境を激変させ、気象異変、健康被害をもたらすということは十分体験しているわけですね。

　まだ地球に三種類の微生物しか居なかった時に、そのバランスが壊れて、メタンガスが異常発生し、一時的に暑くなった後で、太陽光が届かなくなって、寒冷化し、全球凍結が起こり、地上五千メートルの氷に覆われたこともあったわけです。微生物の活動と人間の産業活動ではどれだけ比較になるか分かりませんが、ともかく産業革命以降の人間の産業活動が自然に甚大な影響を与えているということは事実ですし、気象にも多大な影響をもたらしてもなんの不思議もないわけです。

　温暖化は将来の問題ではなくて、現在すでに酷暑で数万人死んだり、洪水が激増して多大な被害が中国、ヨーロッパ、中南米で起こり、砂漠化はますます加速しています。台風・ハリケーンの強風化で大きな被害が出ているわけです、瓦屋根や木造住宅では住めなくなるという危惧もあるわけです。温暖化への取り組みは、既に将来の危険を防止する問題だけではなく、現在の被害拡大を食い止める問題になっています。いわゆる温暖化否定論者や疑問論者たちは既に起こっている被害を個別に温暖化が原因ではないと、他の理由で説明しますが、すでに「はだかの王様」状態です。

　地球温暖化こそ人間の産業活動が気象に重大な変化をもたらし、人間の存続に重大な危機をもたらしている「生産物からの疎外」の典型です。強風化した台風は人間自身の疎外された姿なのです。ギルガメシュは森の神フンババを殺害して、森を伐採したために、やがてメソポタミヤ文明が砂漠化によって滅亡する原因をつくったのです。自らの自己疎外として地球温暖化を捉える事によって、自分自身の生き方の問題に捉え返し、地球環境全体の主体としての自己を見つめ直し、再構築することが求められているのではないでしょうか。

　◇物と霊分けて捉えるその前の存在の音の胸に響くを◇

　古い自然信仰をアニミズムで括る傾向がある。アニミズムは万物に霊が宿っているという信仰とされる。その前提として身体や事物と霊の二元論があるのだ。しかし日本の古い自然信仰は物がそれ自体が霊だという信仰であって、物と霊の二元論ではないのだ。

　縄文時代から霊送りがあって、異界の存在が信仰されていたらしい。異界に行く部分が身体の不滅の部分であり、それが特に「魂(たま)」とか「霊」とか呼ばれていたらしい。この魂も玉であり、だから物なのである。つまり非物質的な存在ではないのだ。ただし魂や霊は変態するわけである。鳥や蝶や魚になって異界に行くとされた。異界にたどり着くとそこでセックスで母胎に入って、転生するわけである。

　だから太古の人々にとっては異界はいわゆる霊だけの世界ではなくて、こちらと同じような自然界なのである。異界で肉体が滅びるとその一部である霊がやはり鳥・蝶・魚などに変態してやってくる、このように異界を含む生命循環があったと信仰されていたようなのだ。

　したがって、人間の霊は変態して自然物になるのだが、異界にいくという文脈では鳥・蝶・魚などだが、変態するという文脈では雲や風や霧になるというのもあるわけだ。

　無生物になっても霊は必ずしも死んでいるのではなくて、そういう風になって吹き抜けて生きているのだ。あるいは星になって輝いて生きている。生物学的な生死の概念では理解できないが、自然は人間の霊性の姿としても捉え返されていたのである。

　それからこれは重大なことだが、不死の部分である狭い意味の「魂」と滅んでいく肉体の区別は始めのうちは絶対的ではなかったと思われる。要するに異界に行く部分として鳥や蝶などに変態する部分が「魂（玉）」である。その他の部分は土や水や空気に還るわけだから、肉体全体が霊性があるといえる。

　そうなると自然というのは人間の霊の変態ということにもなるわけである。自然との融合や循環という視点からみると大変興味深いものである。

　道具が神という場合も道具に霊が宿っているというアニミズムではない。道具自体が神なのだ。天叢雲剣自体が日本列島の象徴である八岐大蛇の霊なのである。だから覇権の神剣なのである。鏡や勾玉もそこに神霊がやどっているのではなくて、それ自体が神なのである。神社に祀られているご神体としての鏡・玉・剣などはそれ自体が神であって、そこに神霊が宿っているのではないのだ。言い換えれば鏡・玉・剣という物が霊なのである。

　もちろん太古において自然物が神として崇拝されるばあいでも、神を宿しているのではなく、山や川や大地が神であり、霊的存在である。

　これらの太古の神道をアニミズムで括ってしまうと、アニミズムが二元論を物に霊が宿っているという二元論を前提しているようにも受け取れるので、アニミズムという用語は避けた方が誤解が生じないですむのだ。

　いつからアニミズム的に二元論で解釈されるようになったのか、縄文時代からシャーマニズムがあり、そこにアニミズム的要素が伏在していたのか、あるいは弥生時代以降の大陸の思想の影響か、その際の仏教の影響とか、いろいろ探ってみる価値はある。

　神や霊と一般の事物を区別するのは、存在の二つの面を捉え、それぞれを実体化するからだと思われる。ここで「存在」というのは物と霊とに分かれる以前の在り方をいう。存在それ自体はそのどちらでもあり、どちらでもないわけで、それを西田幾多郎は絶対矛盾的自己同一と呼んでいるのではないだろうか。

　存在はそれ自体で大いなる生命であり、その現われとして具体的な事物である。その意味ですべては大いなる生命の共生と循環の中で生成・消滅しているのだから、大いなる生命の表現としては個物の中に大いなる命が輝くわけである。その大いなる命の面が霊とか神とかと呼ばれていたのである。そして太古の人々は自らの中の大いなる生命との共振を感じたのではなかろうか。太古のシャーマンが霊を憑依させるというのも、物と霊に分かれる前は、この共振を意味していたのではないかと思われる。

　しかしほとんどの事物は大いなる生命の現われであるにもかかわらず、我々の生命と簡単には共振してくれない。逆に生命にとって疎遠なあるいは冷淡な存在であり、時に危険な存在として現れてくる。その面を捉えて物や物体と後に表現されるようになったのかもしれない。

　太古の人々は、後に霊と物として二元的に捉え返されるようになる同じ存在の両面を、命の状態の両極として互いに転化しうるダイナミックなものとして捉えていたので、一元論でいけたのではないだろうか。

　たとえば稲はそれ自体命なので、稲が神である。それを食べると命が体内で燃えて、我々の命として働くのだ。ところが、時代が経つと、稲と稲の中の命(穀霊)を区別して、稲から命という稲とは違う実体が出てきて、人間の命と合体するというように説明されて二元論になったと思われる。

　木と木の霊を区別して木の霊を崇拝するようになる以前に木そのものを生命の象徴として神として崇拝していた。海の神というのも、海自体であって、海に向かって祈りを捧げていたのだ。穀物や動物もそれ自体が神であり、そこに宿る不死の魂だけを神と捉えていたわけではない。

　「いただきます」といって現在でも動植物に手を合わせて食べている。米や魚や牛を神として敬い、ありがたく命を頂戴しているわけである。その命を米や魚の身や牛の肉と区別して食べているわけではない。だからまさしく宗教の原点は、自然の恵みや動植物に感謝して、共生と命の循環に生きる態度だということである。

　そういう一元論的な、つまり物と霊を区別しない、「存在」の宗教が太古からあったということだ。あるいは現在でも最も基層に生きているのである。つまりその宗教が現在も「いただきます」という言葉の中には残っているのではないか、そこから宗教の再生の可能性があるというのが、21世紀の宗教改革の出発点だとわたしは言いたいのである。

参照ー日下部吉信著『ギリシア哲学と主観性』法政大学出版局